Православная Церковь и экуменическое движение сегодня - 1

Цель настоящей статьи - не повторение всем хорошо известной истории появления экуменизма среди Православных Церквей, в связи с чем была провозглашена анафема против экуменизма Русской Православной Церковью Заграницей в 1983 году и подтверждена Ею в 1998 году, а краткое ознакомление с некоторыми новейшими событиями и документами, относящимися к сфере экуменического движения и участия в нем Православных Церквей.

Казалось бы, не нужно останавливаться на точном определении экуменизма, о котором так много уже писалось и пишется.

Однако, сейчас на Русскую Зарубежную Церковь нападают с двух сторон. С одной стороны, представляющие т. н. "мировое Православие," особенно из либеральных его кругов, считают нас "схизматиками," употребляющими борьбу против экуменизма для оправдания своего раскола и осуждения Вселенского Православия. С другой стороны, ультра-православные фанатики обзывают нашу Зарубежную Церковь "экуменической," из-за Ее отказа порвать установленные в течение всей истории Русской Православной Церкви Заграницей связи с Иерусалимской и Сербской Патриархиями.

Обвинение Русской Зарубежной Церкви в "экуменизме" совершенно нелепо, т. к. именно Русская Зарубежная Церковь первая выступила с предупреждениями (в посланиях приснопамятного митрополита Филарета, который пять раз обращался к Главам Поместных Церквей, пытаясь разъяснить пагубность их вовлечения в экуменизм). Именно Русская Православная Церковь Заграницей анафематствовала экуменизм. Именно Русская Православная Церковь Заграницей издавала и издает множество статей и книг против экуменизма.

К сожалению, некоторые из наших пасомых подпадают под влияние таких "ревнителей не по разуму," и приходится нам, пастырям, отражать эти несправедливые обвинения.

Мышление некоторых "ультра-православных" ревнителей настолько узкое, что для них всякая, даже личная встреча православного священнослужителя с представителями других вероисповеданий уже является "экуменизмом."

Из-за этого следует еще раз дать точное определение того, что именно - экуменизм, и что не является экуменизмом.

В самом простом определении, экуменизм - это отрицание основного догмата о Единстве Церкви.

 

 

Экуменизм отрицает, что Церковь - одна, и утверждает, что существует истина и в других религиозных исповеданиях, или же, что полнота истины находится только в синтезе всех их.

Для православного - такое понятие немыслимо. Как сказано во Священном Писании: "один Господь - одна вера" (Ефес. 4:5). Из этого вполне простого утверждения исходит правильное православное отношение к экуменизму - отрицательное.

Перейдем к главной теме доклада - какие за последние несколько лет можно наблюдать новые явления в экуменизме и в участии в нем Православных Церквей?

Во-первых, мы видим во всех Православных Церквах, участвующих в экуменическом движении и состоящих членами Всемирного Совета Церквей, все возрастающее сопротивление экуменизму со стороны пастырей и мирян, выражающееся во все более громких призывах к выходу этих Церквей из ВСЦ и, вообще, из экуменического движения.

Под давлением своей паствы полностью вышли из ВСЦ Грузинская и Болгарская Церкви.

В мае 1997 году Сербская Православная Церковь, на своем очередном Архиерейском Соборе, выслушав доклад специально назначенной архиерейской комиссии под председательством митрополита Черногорского Амфилохия по вопросу экуменизма, официально одобрила доклад и предложенную в нем резолюцию о выходе Сербской Церкви из экуменического движения и ВСЦ. Еще в 1994 году епископ Артемий Призренский прочел на очередном Архиерейском Соборе обширное свое Послание, осуждающее экуменизм и участие в ВСЦ Сербской Церкви.

Под явным давлением своих священнослужителей и здравомыслящей паствы, почти все Православные Церкви, ранее активно участвующие в ВСЦ, начали выражать, сперва осторожно, а потом более открыто, осуждение этой организации и начали ставить под вопрос дальнейшее участие Православных Церквей в ней.

Итогом этого была Межправославная Встреча в Салониках, с 29 апреля по 2 мая 1998 года, в которой принимали участие представители всех Церквей, находящихся в общении с патриархом Константинопольским, которая проходила под председательством его представителя, митрополита Ефесского Хризостома.

Встреча эта состоялась по инициативе Русской и Сербской Церквей в связи с выходом Грузинской
Церкви из ВСЦ и, в частности, для определения степени участия православных делегаций на предстоящей Восьмой Генеральной Ассамблее ВСЦ в Хараре, Зимбабве

Привожу выдержки из Итогового Документа этой Межправославной Встречи:

"9. Однако в то же время имеют место определенные тенденции в некоторых протестантских членах Совета, которые находят свое отражение в дебатах ВСЦ, но неприемлемы для православных. На многих заседаниях ВСЦ православные вынуждены участвовать в дискуссиях по вопросам, совершенно чуждым их традиции. На Седьмой Ассамблее в Канберре в 1991 году и на заседаниях Центрального Комитета после 1992 года православные делегаты занимали решительную позицию против интеркоммьюниона с неправославными, против инклюзивного языка, рукоположения женщин, прав сексуальных меньшинств и определенных тенденций к церковному синкретизму. Их заявления по этим вопросам считались заявлениями меньшинства и, как таковые, не могли повлиять на процедуру и нравственный характер ВСЦ."

Конкретно, межправославная встреча постановила:

   а) Православные делегаты, участвующие в Ассамблее в Хараре, совместно представят заявление межправославной встречи в Салониках.

    б) Православные делегаты не будут участвовать в экуменических богослужениях, общих молитвах, богослужениях и других религиозных церемониях на Ассамблее.

    в) Православные делегаты не будут принимать участия в процедуре голосования, за исключением определенных случаев, касающихся православных, и по взаимному согласию. Если необходимо, в дискуссиях на пленарных заседаниях и группах они будут представлять православные суждения и позиции

    г) Эти полномочия сохраняются до тех пор, пока не будет закончена радикальная перестройка ВСЦ, которая сделает возможным надлежащее православной Церкви участие.

   "Итак, мы заявляем, что нынешние формы православного членства в ВСЦ нас больше не удовлетворяют. Если структуры ВСЦ не изменятся радикально, другие Православные Церкви тоже выйдут из ВСЦ, как это сделала Грузинская Православная Церковь."

 

            <<Начало   Следующая - 2>>